Foi et raison ? Complémentaires !…

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L’Islam n’est pas un dîn (religion) qui s’intéresse uniquement à une dimension de l’être humain. L’Islam ne se focalise pas non plus sur certaines parties de l’existence de l’Homme, en ignorant d’autres. Au contraire, il prend en considération aussi bien l’âme (et tout ce qui s’y rapporte) que le corps matériel (et l’ensemble de ses facultés et ses besoins)… On trouve ainsi dans les sources musulmanes des directives en rapport avec la vie privée et la vie en société, mais aussi des orientations concernant la relation qui doit unir l’Homme à Son Créateur et aux autres créatures qui l’entourent. Le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a transmis un enseignement on ne peut plus complet à ses Compagnons (radhia Allâhou ‘anhoum), et par leur intermédiaire, à l’Humanité entière.

Nous savons par ailleurs que la faculté la plus importante de l’être humain, celle qui le distingue des autres animaux, est l’intelligence. Alors que l’animal n’agit qu’en fonction de ce que lui dicte son instinct, l’action de l’Homme, elle, résulte d’une démarche bien plus complexe et structurée : en effet, ce n’est qu’après avoir observé, obtenu des informations et analysé ces dernières qu’il agit…. C’est justement son intelligence et sa raison qui guide ses actions.

Pour le musulman, la question qui se pose naturellement est de savoir ce que disent ses références (qui, comme indiqué plus haut, s’intéresse à l’ensemble de sa personne) par rapport à cette faculté spécifique de l’Homme ?…

A ce sujet, il faut savoir que, comme sur bien d’autres points, l’Islam manifeste ici encore sa particularité : ce dîn n’oppose pas l’attachement à la religion à la reconnaissance du rôle essentiel de l’intellect humain; il propose au contraire de concilier la raison et la foi, et ce, en mettant en valeur leur complémentarité (comme le souligne le célèbre savant musulman Al-Ghazâli (rahimahoullâh) dans son célèbre « Revivification des Sciences Religieuses »).

Entre ceux qui condamnent de façon systématique toute forme de rationalité et ceux qui soutiennent que la foi et l’appartenance à une religion constituent un frein au développement intellectuel et au progrès (deux attitudes encore très répandues dans nos sociétés modernes et qui sont le fruit de plusieurs siècles de conflits (parfois très violents) ayant opposé les partisans de l’autonomie de la raison (qui refusaient toute soumission envers une quelconque entité suprême) aux adeptes de certaines religions (qui, eux, étaient enfermés dans un dogmatisme obscur)), le musulman est guidé vers la voie du juste milieux par le Saint Qour’aane qui énonce :

« Il y a certes dans la création des cieux et de la terre, dans la succession des nuits et des jours des signes pour ceux qui sont doués d’intelligence. »

(Sourate 3 – Verset 190)

En d’autres mots, pour le musulman, l’observation attentive et « intelligente » des divers éléments de la création est un moyen pour raffermir son îmân (conviction en Dieu) : sa foi est ainsi éclairée par les lumières de sa raison et nourrie par le fruit de sa réflexion…

D’ailleurs, les références musulmanes ont toujours encouragé de façon claire et explicite l’acquisition de la science (al ‘ilm); on trouvait ainsi chez les musulmans des premières générations un esprit de recherche extraordinaire et une soif inégalée pour toute forme de sciences : religieuses bien sûr, mais aussi profanes. C’est bien cela qui avait permis à ces savants de réaliser des avancées fulgurantes dans des domaines aussi diversifiés que l’astronomie, la médecine, la géographie, l’architecture, la littérature, la philosophie etc. Nous connaissons également l’ampleur de la production juridique (élaborée par l’idjtihâd) des oulémas en matière de droit musulman : ce sont des centaines de milliers d’avis (Fatâwa) et de règles, couvrant la totalité de la vie de l’homme, qui ont ainsi été énoncés à travers les siècles…

Il ne faut néanmoins pas oublier que la raison possède les mêmes caractéristiques que toutes les autres facultés de l’Homme : elle est limitée et peut être induite en erreur. Il n’est donc pas possible de tout comprendre et assimiler avec la raison seule et celle-ci ne peut être considérée comme représentant l’ultime autorité. Il existe ainsi bien des domaines où celle-ci ne peut apporter de réelles réponses : Pourquoi avons-nous été créé ? Qui nous a créé ? Quel est le but de notre existence ? Existe-t-il autre chose après la mort ?… Ce ne sont là que quelques exemples de questions au sujet desquelles l’Homme ne pourra obtenir des indications et des éclaircissements qu’à partir d’une source accédant au delà des limites de la raison humaine et étant à l’abri de l’erreur. Notre Créateur, dans Son Infinie Miséricorde, nous a fourni celle-ci : il s’agit du « Wahiy », de la Révélation, transmise et communiquée aux Hommes par les Prophètes et les Messagers de Dieu (alayhim ous salâm). Pour le musulman, c’est cette dernière source d’information qui constituera toujours « la » référence suprême pour le guider dans son cheminement vers Allah…

 Wa Allâhou A’lam !

 Et Allah est Plus Savant !