Un certain nombre de Ahâdîth indique que l’intensité de la foi au fond du cœur peut connaître des variations. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait à une occasion:
« La foi s’use dans le cœur à l’instar du vêtement qui s’use. Demandez donc à Allah (constamment) de renouveler (et de revivifier) votre foi. »
(Moustadrak Hâkim)
Dans un autre Hadith, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens, qu’il arrive que « le cœur du croyant soit recouvert par des nuages, comme c’est souvent le cas pour la lune, ce qui lui fait perdre sa clarté; ensuite, lorsque ces nuages disparaissent le cœur resplendit à nouveau. » (Abou Nouaym)
Ces Traditions prophétiques montrent clairement que la foi peut tout à fait faiblir et qu’il est donc indispensable d’agir pour la renforcer. Mais avant même de voir les moyens préconisés pour cela, il est important de déterminer d’abord quels sont les facteurs et les causes étant à l’origine de l’affaiblissement de la foi. Une étude minutieuse du Qour’aane et des Ahâdîth permet d’en dégager un certain nombre, dont les suivants :
- La multiplication des péchés et des mauvaises actions a une influence directe sur l’intensité de la foi. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens, dans un Hadith très connu:« Lorsque le croyant commet un péché, un point noir (de nature spirituelle) s’inscrit au sein de son cœur; s’il se repent (ensuite du mal qu’il a fait), l’abandonne et demande le pardon, son cœur retrouve sa clarté; s’il augmente (ses mauvaises actions), le point noir s’étend (progressivement) jusqu’à recouvrir entièrement son cœur; c’est cela la « rouille » qu’Allah mentionne dans le Qour’aane : « Pas du tout, mais ce qu’ils ont accompli « a rouillé » leurs cœurs. »
(Mouslim)
Ainsi, lorsque des mauvaises actions sont commises de façon répétée, la lumière qui nous permet de distinguer le bien du mal s’affaiblit progressivement, jusqu’à disparaître totalement.
- Avoir un attachement excessif pour les choses matérielles est une autre cause d’affaiblissement de la foi. Le Qour’aane proclame de façon explicite que les biens de ce monde constituent des épreuves pour le croyant :
« Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation, alors qu’auprès d’Allah est une énorme récompense. »
(Sourate 64 / Verset 15)
« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. »
(Sourate 18 / Verset 7)
Ils peuvent constituer une assistance pour lui, tout comme ils peuvent être à l’origine de sa perte. Tout dépendra de la place qu’il accorde à ces choses : s’il s’attache de façon excessive à elles, au point de faire passer leur amour avant celui d’Allah et de Son Messager (sallallâhou alayhi wa sallam), il dévie du Droit Chemin. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit :
« (…) Par Dieu, ce n’est pas la pauvreté que je crains pour vous. Je crains plutôt que ce monde ne vous soit offert comme il avait été offert à ceux qui vous ont précédés, que vous ne le vous disputiez comme ils se le sont disputés, et qu’il ne cause votre perte comme il a causé la leur. »
(Boukhâri et Mouslim)
Cela ne signifie pas pour autant qu’il est interdit d’éprouver de l’amour ou de l’attachement pour les choses de ce monde. En fait l’attrait pour elles est une chose naturelle. Le Qour’aane affirme :
« On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs… »
(Sourate 3 / Verset 14)
Ce passage montre clairement que l’amour des choses citées a été placé par Allah Lui-même au sein des êtres humains. Leur présence n’est donc en rien contraire à la foi. Par contre, si l’amour et l’attachement à ces choses deviennent excessifs, en ce sens qu’ils poussent l’homme à briser les préceptes divins et à violer les interdits, dans ce cas effectivement ils font peser un grand danger sur sa foi.
- Le fait de rester trop longtemps à l’écart d’un environnement spirituel sain et de la fréquentation des gens pieux est encore un facteur à l’origine de la faiblesse de la foi. Il est tout à fait normal que si on reste constamment dans un contexte qui n’accorde aucune place à Dieu et où les Lois divines sont constamment brisées, comme c’est le cas dans la plupart de nos sociétés actuelles, notre foi ne manquera pas d’être affectée de façon néfaste. Aussi bien le Qour’aane que les Hadiths nous montrent l’impact que l’environnement et les fréquentations ont sur le cœur et la personnalité de l’homme. Allah ordonnait au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) de rester en compagnie de ceux qui pensent à Lui et d’éviter la compagnie de ceux qui L’oublient:
« Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
(Sourate 18 / Verset 28)
Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait pour sa part:
« Tout homme suit la religion (la façon d’agir et de vivre) de ses amis. Que chacun choisisse ses amis avec soin. »
(Abou Dâoud et Tirmidhi)
Il disait également:
« La compagnie de l’homme et celle de l’homme malfaisant sont respectivement comparables à celle du parfumeur et du forgeron. Le parfumeur te donne du Musc ou t’en vends, ou encore il émane de sa personne une odeur agréable, tandis que le forgeron risque de brûler tes habits et il répand une odeur nauséabonde. «
(Boukhâri et Mouslim)
- La foi a également tendance à s’affaiblir lorsqu’on place trop d’espoir sur la longévité de sa vie, en oubliant la mort. Cela provoque un durcissement du cœur et un détachement par rapport aux pratiques religieuses. En effet, ne pas penser à la mort, c’est aussi ne pas penser à toutes les étapes qui vont la suivre : la tombe, le Jugement Dernier, la traversée du « Sirât », le paradis ou l’enfer… Le Qour’aane l’exprime en ces termes:
« Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux sont pervers. »
(Sourate 57 / Verset 16)
- Le manque de science religieuse peut aussi être à l’origine de l’affaiblissement de la foi, surtout pour les personnes qui sont en contact avec des cercles où les principes de l’Islam ne sont pas pris en considération. De même, celui qui entend constamment des attaques, directes ou indirectes, portées à l’encontre de l’Islam et de ses principes et ne fait rien pour essayer de savoir la vérité risque fortement de voir, à la longue, sa foi s’affaiblir…
Ce sont là quelques importants facteurs d’affaiblissement de la foi qui ont été relevés par les oulémas; c’est en les prenant en considération que les oulémas conseillent à celui et celle qui désire raffermir et renforcer son Imân de :
- Réfléchir sur le sens des Attribut d’Allah, comme Sa Grandeur, Sa Miséricorde, Son Pouvoir, Sa Capacité à châtier et à récompenser, Son Omniscience… et agir en conséquent.
- Lire et méditer en profondeur le contenu du message coranique, à l’instar de ce faisait le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam).
- Détacher le cœur des choses de ce monde et le tourner vers celles de l’Autre Monde.
- Rester constamment à la recherche de la science religieuse.
- Prendre part régulièrement aux assemblées dédiées au dhikr et au souvenir d’Allah.
- Multiplier les bonnes actions et éviter à tout prix les péchés. Et lorsqu’il arrive d’en commettre, de se repentir immédiatement.
- Remplacer les devoirs et obligations manqués.
- Penser à la mort constamment et méditer sur la mort de ses proches.
- Méditer sur le sens profond de ce qui se passe dans ce monde et sur les choses qui nous entourent et ne pas se focaliser sur les apparences seulement.
- Se confier à Allah et Lui manifester notre dépendance à Son égard.
- Veiller à ses fréquentations.
- Faire une auto évaluation de ses bonnes et mauvaises actions au moins une fois par jour, et à partir de là, prendre les résolutions qui s’imposent.
- Invoquer Allah constamment.
Wa Allâhou A’lam !
Et Dieu est Plus Savant !
* Cet présent article a été élaboré à partir d’un excellent livret de Cheikh Sâlih Al Mounadjid intitulé « Dhou’f oul Imâne », publié en anglais sur le site islam-qa.com.